В эпоху глобализации идет поиск новых моделей воспроизводства национальной жизни во всем ее богатстве и стремление к сохранению и развитию национальных культур, языков, традиций, духовного творчества. В этом нам поможет данакердик – немного забытая сегодня, но вновь пришедшая к нам – медиация.
Cпециально для «Данакер» историк Айша Жаныбаева подготовила материал о миротворчеством мировоззрении кочевых кыргызов – данакердик:
В настоящее время в Кыргызстане вступил в силу закон «О медиации», и это имеет большое значение в жизни граждан. Ведь медиация основывается на вере в способности людей самостоятельно разрешать споры и нести ответственность за принятые решения. Ключевые принципы медиации заложены в менталитете народа.
Одной из главных особенностей правовой культуры кочевого общества кыргызов является наличие судов – биев, обеспечивавших принцип равной правовой свободы, равной правовой защищенности всех членов кочевого социума.
И даже больше, можно с уверенностью заключить, что кыргызский народ государственность развивал и сохранял благодаря прозорливости и справедливых решений народных судов – биев. Бии были хранителями обычаев народа, носителями и хранителями традиционной правовой культуры. Деятельность биев выходила и за рамки права, они были вождями родов, ораторами, политиками, дипломатами, философами, поэтами, а в случае военной необходимости – воинами- предводителями. Эти люди были выходцами из самой гущи народа, они своей мудростью, ораторским талантом блестяще разрешали все возникавшие споры и заслуженно пользовались огромным уважением.
В кыргызском обществе существовало поговорка «Туура бийде тууган жок, туугандуу бийде ыйман жок», в котором выражается требование к судье быть беспристрастным. Главными достоинствами этого суда являются постоянные обращение к совести тяжущихся лиц, дух примирения и поиск компромисса, господствующий почти в каждом его решении. Для того же, чтобы стать бием – судьей, не обязательно быть знатным или богатым.
В истории человечества всегда существовали традиционные способы решения конфликтов между членами общества лежало обязательство виновной стороны или преступника «загладить» свою вину, тем самым восстановив справедливость. Делалось это в самых разных формах. Например, сторона, причинившая вред здоровью, жизни или имуществу другого человека, или нанесшая вред сообществу, платила компенсацию, или отрабатывала причиненный вред. Такие примеры были характерны и для традиционного кыргызского общества.
Разумеется, существовали и механизмы решения споров с помощью нейтральной стороны, авторитетного человека, разные механизмы примирения и т. д.
Институт «аксакалов»: традиционные инструменты и механизмы в 1874 г. Российский путешественник Загряжский писал: «В каждой деревне есть аксакал, старший в семье. Он выбирает место и время кочевья. Он глава деревни и часто судья». Конечно семьдесят лет советского социального моделирование изменили особенности института аксакалов. Однако этот институт сохранил часть своей эффективности, и после развала СССР восстановил свои. Традиционная функция института аксакалов- управление механизмами общественного контроля, с целью сохранения традиционных ценностей и норм. Для реализации этой функции аксакалы используют неофициальные инструменты, такие как «уят» и «бата». Уят переводиться как «позор». Это – инструмент наказания обычно используемый, чтобы осудить недостойное поведение. Это акт, который влечет за собой общественную критику и осуждения. Инициатор этого инструмента может быть один или группа аксакалов. У института аксакалов также есть побудительный инструмент – Бата. Это – традиционная церемония, где старшие благословляют тех членов сообщество, которые желают начать какое либо дело.
В течение советского времени аксакалы были регулированием семейных ссор, конфликтами на почве традиций (выкуп за невесту), и мелкими межличностными спорами. Однако с распадом Советского Союза, и с уменьшением эффективности формальных институтов в решении местных конфликтов, институт аксакалов начал расширять область своей деятельности. К концу 1990 –х гг. аксакалы утвердились как устойчивая социальная практика в моменты эскалации местных конфликтов. Аксакалы также играет роль посредника в моменты эскалации конфликта между жителями деревень соседних республик. Пример – местное сообщество Аксай, где аксакалы сообществ Кыргызстана и Таджикистана имеют близкие дружественные контакты. Эти сети используются для того, чтобы проводить переговоры между сообществами. В момент эскалации аксакалы обоих сообществ прибывают на место инцидента, призывают к спокойствию, и занимаются расследованиями с целью наказать виновных. В такие моменты институт аксакалов является одним из ключевых из – за взаимного правила уважения к ним. Поскольку очень часто инциденты происходят на пограничных постах, аксакалы ведут переговоры с представителями государственных органов соседнего государства. Например, во время инцидента на границе между деревнями Чункур — Кыштак (Кыргызстан) и Вуадиль (Узбекистан), аксакалы обоих сел осудили поведения пограничников, и штат этого пограничного поста был полностью заменен.
Во всех областях Кыргызстана одной из острых проблем местных сообществ являются конфликты по воде. Эти конфликты случаются между членами сообществ (частные фермы, кооперативы, и т. д.) и между соседними сообществами. Аксакалы играли определенную роль в конфликтах по воде между жителями местных сообществ.
У кыргызов также сохранился хороший обычай назначать молодоженам достойную семейную пару Окул ата и Окул эне, которые являются примерами семейной жизни. При случаях семейных конфликтов у молодой пары играют роль регулятора и примирителя, поддерживают молодых и помогают сохранить брак.
Уважаемые, неравнодушные лица в кыргызских селах помогают разрешить бытовые конфликты и сохранить мир. Это имеет важное значение в обществе.
